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Diálogos arquetípicos: as deusas como fonte
de inspiração para criações cênicas
Entrevista com Luciana Aires Mesquita
Concedida a Maria Brígida de Miranda | Revisora: Denize Gonzaga
Para citar este artigo:
MESQUITA, Luciana Aires. Diálogos arquetípicos: as deusas
como fonte de inspiração para criações cênicas.
[Entrevista concedida a Maria Brígida de Miranda. Revisora:
Denize Gonzaga].
Urdimento -
Revista de Estudos em
Artes Cênicas, Florianópolis, v.2, n.55, ago. 2025.
DOI: 10.5965/1414573102552025e0503
A Urdimento esta licenciada com: Licença de Atribuição Creative Commons – (CC BY 4.0)
Diálogos arquetípicos: as deusas como fonte de inspiração para criações cênicas
Entrevista com Luciana Aires Mesquita concedida a Maria Brígida de Miranda | Revisora: Denize Gonzaga
Florianópolis, v.2, n.55, p.1-24, ago. 2025
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Diálogos arquetípicos: as deusas como fonte de inspiração para criações cênicas1
Entrevista com Luciana Aires Mesquita2
Concedida a Maria Brígida de Miranda3 | Revisora: Denize Gonzaga
Resumo
Em agosto de 2024, a Dra. Luciana Aires Mesquita iniciou o projeto de pós-doutorado, intitulado
“Mitoludens entre Deusas e Sambaquis,” como bolsista da FAPESC, sob a supervisão da Dra. Maria
Brígida de Miranda no Programa de Pós-Graduação em Artes Cênicas da Universidade do Estado de
Santa Catarina (PPGAC/UDESC). Ao longo de um ano, a parceria desdobrou-se em várias atividades
acadêmicas e artísticas, como espetáculos, palestras e produções fílmicas disponibilizadas em
plataformas da web. Nesta entrevista realizada por Miranda, Mesquita refletiu sobre o campo da
psicologia arquetípica criada por James Hillman e sobre a experiência de criação cênica a partir do
estudo de deusas e deuses da mitologia grega.
Palavras-chave:
Mitologia. Arquétipos. Feminismo. Deidades. Criação cênica.
Archetypal dialogues: goddesses as a source of inspiration for stage creations
Abstract
In August 2024, Dr. Luciana Aires Mesquita began the postdoctoral project "Mitoludens between
Goddesses and Sambaquis," as a FAPESC Fellow, under the supervision of Dr. Maria Brígida de Miranda
in the Graduate Program in Performing Arts at the State University of Santa Catarina (PPGAC/UDESC).
Over the course of a year, the partnership resulted in several academic and artistic activities, such as
performances, lectures, and film productions made available on web platforms. In this interview with
Miranda, Mesquita reflected on the field of archetypal psychology created by James Hillman and the
experience of creating stage productions based on the study of goddesses and gods from Greek
mythology.
Keywords
: Mythology. Archetypes. Feminism. Deities. Stage creation.
Diálogos arquetípicos: diosas como fuente de inspiración para creaciones escénicas
Resumen
En agosto de 2024, la Dra. Luciana Aires Mesquita inició el proyecto posdoctoral “Mitoludens entre
Diosas y Sambaquis”, como becaria de la FAPESC, bajo la supervisión de la Dra. Maria Brígida de Miranda,
en el Programa de Posgrado en Artes Escénicas de la Universidad Estatal de Santa Catarina
(PPGAC/UDESC). A lo largo de un año, la colaboración se tradujo en diversas actividades académicas y
artísticas, como performances, conferencias y producciones cinematográficas disponibles en
plataformas web. En esta entrevista con Miranda, Mesquita reflexionó sobre el campo de la psicología
arquetípica creado por James Hillman y la experiencia de crear producciones escénicas basadas en el
estudio de diosas y dioses de la mitología griega.
Palabras clave
: Mitología. Arquetipos. Feminismo. Deidades. Creación escénica.
1 Esta entrevista é uma produção conjunta do Projeto de Pesquisa “CURARTE - Práticas cênicas para o bem-viver: estudos
de gênero e feminismos nas artes da cena” (CNPq e UDESC), Processo: 407191/2023-2, aprovado na Chamada CNPq/MCTI
Nº 10/2023 - Faixa A - Grupos Emergentes; e do Projeto de pós-doutorado da Dra. Luciana Aires Mesquita, intitulado
“Mitoludens entre Deusas e Sambaquis”, agraciado com Bolsa da FAPESC (2024-2025). A coordenação da pesquisa
CURARTE e a supervisão do pós-doutorado da Dra. Mesquita são feitas pela Dra. Maria Brígida de Miranda, na Linha de
Pesquisa “Imagens Políticas” - Programa de Pós-Graduação em Artes Cênicas da Universidade do Estado de Santa Catarina
(PPGAC/UDESC).
2 Pós-doutorado em Artes Cênicas pelo Programa de Pós-Graduação da Universidade do Estado de Santa Catarina
(PPGAC/UDESC), com Bolsa da FAPESC no período de 08/2024 a 08/2025. Doutorado em Artes da Cena pela Universidade
Estadual de Campinas (UNICAMP), com Bolsa da CAPES/PDSE Grécia. Mestrado em Estudos Mitológicos, com ênfase em
Psicologia Profunda pela Pacifica Graduate Institute (PGI), Califórnia, EUA, com Bolsa da OEA/OAS). Bacharelado em Artes
Cênicas pela Universidade de Brasília (UnB).
mitoludens@gmail.com http://lattes.cnpq.br/0259823397610928 https://orcid.org/0000-0003-0920-1784
3 Pós-doutorado em Artes Cênicas pelo Programa de Pós-Graduação em Artes da Universidade Estadual do Rio de Janeiro
(PPGARTES/UERJ). Doutorado em Teatro pela La Trobe University (LTU), Austrália. Mestrado em Master of Arts pela
University of Exeter (EU), Inglaterra. Graduação em Licenciatura em Educação Artística, Universidade de Brasília (UnB),
Brasil. Professora Titular do Departamento de Artes Cênicas e da Linha de Pesquisa Imagens Políticas no Programa de
Pós-Graduação em Artes Cênicas da Universidade do Estado de Santa Catarina (PPGAC/UDESC);
maria.miranda@udesc.br http://lattes.cnpq.br/6580699080518678 https://orcid.org/0000-0002-0828-8585
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Apresentação
Maria Brígida de Miranda Luciana Aires Mesquita
Foto: Luís Vieira Miranda. Acervo Pessoal Foto: Richard Alexander. Acervo Pessoal
Conduzi a seguinte entrevista ao final do estágio pós-doutoral de 12 meses
realizado pela Dra. Luciana Aires Mesquita como bolsista da FAPESC no Programa
de Pós-Graduação em Artes Cênicas da Universidade do Estado de Santa Catarina
(PPGAC/UDESC). Tive o privilégio de supervisionar e acompanhar algumas das suas
inúmeras ações no Centro de Artes, Design e Moda (CEART/UDESC) e ver os
resultados de outras ações artísticas e de pesquisa tanto em Florianópolis como
em Laguna. O propósito desta entrevista é compartilhar um pouco do
conhecimento e das produções da artista e pesquisadora para além dos
documentos institucionais, como relatórios finais que acompanham os deveres de
bolsistas de pós-graduação.
Conheci Luciana quando éramos graduandas no Instituto de Artes da
Universidade de Brasília (UnB), onde eu fiz Licenciatura em Educação Artística com
Habilitação em Artes Cênicas e ela, o Bacharelado em Artes Cênicas. Desde então,
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nos últimos 30 anos, mantivemos alguma forma de contato por carta, e-mails e
breves cafés em alguma visita minha a Brasília. Pude acompanhar seu interesse e
busca por uma formação acadêmica e artística, o que lhe exigiu dedicação e
coragem de viajar por diferentes países na década de 1990, um período analógico
da comunicação e das fotografias. Aliás, me recordo de ver algumas de suas
fotografias em papel fotográfico como pistas de suas viagens de jovem artista-
pesquisadora. Numa das imagens, Luciana estava sentada ao lado do renomado
artista japonês de dança
Butoh,
Kazuo Ohno; em outra, ela estava vestida com um
quimono e era guiada por uma professora japonesa em passos de
Nihon Buyō
,
danças tradicionais do Japão.
A jornada de Luciana estava apenas começando; depois que concluiu a
graduação na UnB, logo em seguida buscou uma formação sólida em Psicologia
Arquetípica nos Estados Unidos da América, aprofundando seus conhecimentos
entre artes da cena e mitologias. Nesta entrevista, ela nos revela passagens e
descobertas deste caminho de estudo e investigação trilhado em diferentes partes
do mundo.
Entrevista
Maria Brígida de Miranda: Luciana, como contribuição ao PPGAC, nós
oferecemos juntas a disciplina “Seminário Temático I: Mitologia através das
lentes arquetípicas proposições para experiências cênicas,” com quatro
créditos, para os cursos de mestrado e doutorado em Artes Cênicas no primeiro
semestre de 2025. Foi a oportunidade de entrelaçarmos os estudos
arquetípicos de deidades da mitologia grega clássica a exercícios e práticas de
criação de dramaturgia e cena com uma perspectiva feminista. Depois de ter
vivenciado tudo isso, gostaria de saber como, para você, os estudos da
psicologia arquetípica dialogam com os estudos feministas.
Luciana Aires Mesquita
: A proposta da psicologia arquetípica é, em síntese, rever
os arquétipos da mitologia grega, que se apresentam em linguagem universal e
metafórica, para um modo de pensamento profundo sobre as grandes questões
nas quais estamos inseridas/os. Nesta abordagem, todos os arquétipos podem e
devem ser revistos. A ideia é que, nesta revisão, desatemos nós que nos
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aprisionam em modos culturais que não nos servem mais e caminhemos para
uma jornada mais fluida, com vistas ao pós-patriarcado. Essa premissa - de fazer
gentis reversões imaginando um mundo
pós-patriarcal
- já é, a meu ver, um modo
e método de rever, relacionar, encarar, revolucionar e, por fim, “estar em alma” no
enfrentamento e nos diálogos com todo tipo de questão. Como estamos falando
de deusas e deuses, trata-se de um modo politeísta, pagão e não dogmático, o
que nos dá toda a liberdade para re-imaginarmos esses arquétipos, trazendo
novos olhares — talvez mais amadurecidos, mais inclusivos, preservando a
diversidade — e, principalmente, promovendo reflexão sobre valores esquecidos e
cultivando essa imaginação poética. As estórias mitológicas são complexas; não
podemos mudá-las, de outro modo, estaríamos contando outra estória, mas
podemos lançar novos olhares para elas, atualizando-as. Os padrões arquetípicos
são mesmo universais e a Grécia Antiga foi um berço que recebeu influências de
todos os países da Bacia do Mediterrâneo, desde o Egito e países que hoje
compõem a Síria, Iraque, Palestina e Turquia, até todos aqueles povos antigos do
leste da Ásia, com milênios de história. Todos foram muito criativos e valorizaram
as grandes virtudes da Natureza. Atualizá-los de modo também imaginal, com
alma - que tem sua morada no coração -, é um dos maiores desafios dessa
proposta arquetípica.
James Hillman é um pensador pós-junguiano central da psicologia
arquetípica, uma proposta criada em 1970.
Re-visioning Psychology
foi lançado em
1975, nos EUA, e traduzido aqui no Brasil somente em 2010. Hillman retoma
conceitos fundamentais de Jung, como “anima”, “arquétipos”, “alquimia” e os
libertam dos consultórios de psicanálise, fazendo-nos entender que a psicologia
arquetípica se conecta mais com o modo imaginal e com a cultura do que com a
clínica médica.
Quanto aos estudos de gênero, o autor tem o cuidado de não cair nas
categorizações de pares de opostos; de acordo com ele, a personalidade se
compõe com muitos outros traços além da origem sexual. Procura pelas
estruturas de consciência. Para Hillman, a alma é feminina, tanto nos homens
quanto nas mulheres. Preconceitos sociais, questões econômicas e violência
devem ser tratados, claro. No entanto, não se deixa confundir com as estruturas
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de consciência nem tampouco com os estereótipos do feminino ou masculino.
Além de ser um grande pensador, ele trabalha com os sonhos, com as imagens
que se apresentam no sonho, que são mais fenômenos do que categorias
organizadas pela psicologia social. Em suas aulas, repetia sempre:
fiquem com a
imagem
! A imagem é anterior à palavra e ao julgamento. De acordo com
Giambattista Vico, filósofo iluminista (1668-1744), a imaginação é a primeira
estrutura da psique; ela guarda uma linguagem metafórica, poética, luminosa, que
cria sentido, paixão e fábulas, uma linguagem da alma.
A psicologia arquetípica dialoga com várias áreas por estar re-imaginando o
mundo em seus vários desdobramentos e desafios atuais. O ecofeminismo é um
ramo afinado com a psicologia arquetípica e, por consequência, com a
ecopsicologia, por entender que não há como excluir a ecologia de absolutamente
nada. Somos Natureza. Quando sonhamos com o mar, somos o mar, somos a
pedra, somos a flor, o cavalo, a baleia, o vento, enfim. Ao se pensar as deusas e os
deuses em suas múltiplas funções, saímos da “monocultura da mente”, como nos
coloca a física, ativista ambiental e ecofeminista indiana Vandana Shiva. Saímos
do monoteísmo para um diálogo profundo de inclusão e diversidade que nos
acolhe com todas as diferenças que somos. Dentre seus vários compromissos,
Shiva também é professora no Pacifica Graduate Institute, escola de pós-
graduação pós-junguiana na Califórnia. Por sua vez, Lori Pye, presidenta da Viridis
Graduate Institute, é uma grande personalidade que revoluciona o modo de pensar
reconfigurando narrativas prejudiciais que sustentam comportamentos e práticas
destrutivas para o meio ambiente e para os outros. O prefácio do livro editado por
Theodore Roszak,
Ecopsychology: restoring the heart, healing the mind
(1995), é
escrito por James Hillman e Lester Brown.
Ao longo do curso no PPGAC, você apresentou algumas autoras cujos aportes
teóricos sobre mitos femininos pareciam trazer um olhar feminista.
Sim, há várias pensadoras na psicologia arquetípica que são fundamentais para o
meu entender feminista, destacando-se Christine Downing, Ginette Paris e Marion
Woodman. As três foram minhas professoras no Pacifica Graduate Institute e me
ajudaram muito nas reflexões sobre o patriarcado e no imaginar um mundo
pós-
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patriarcal
. Downing foi a primeira mulher presidenta da Academia Americana de
Religião e autora de vários livros que advogam o feminino, infelizmente nenhum
traduzido para o português. Entre eles, destacam-se
The Goddess: Mythological
Images of the Feminine
(1981);
Journey through Menopause: A Personal Rite of
Passage
(1987);
Myths and Mysteries of Same-Sex Love
(1989);
Women’s Mysteries:
Toward a Poetics of Gender
(1992). Além destes, o livro
Gods in Our Midst
(1993) é
bem especial porque traz seu olhar enquanto mulher sobre os deuses; o subtítulo
é
Mythological Images of the Masculine: A Woman’s View
. É também bem
importante a edição de
The Long Journey Home: Re-visioning the Myth of Demeter
and Persephone for Our Time
(2001). Neste livro, a autora reúne pelo menos dez
pensadoras para discutirem as várias faces e interpretações que este mito nos
apresenta. Já Ginette Paris tem uma obra em português, e devo dizer que amo
seu olhar sobre as deusas do panteão grego Héstia, Afrodite e Ártemis em
Meditações Pagãs
(1991). Seus outros livros, inclusive a obra
Pagan Grace
(1990),
que faz uma leitura arquetípica de Dioniso e Hermes e da titânida Mnemósine, não
foram traduzidos para o português. Paris tem um olhar bem afinado e crítico, o
que nos faz ver para além de estereótipos, alcançando raízes profundas dessas
deusas e deuses no contexto cultural atual. Seu livro,
O Sacramento do Aborto
(1992), traduzido para o português em 2000, foi adotado em todas as clínicas
americanas de aborto, com o propósito de oferecer novas visões às mulheres,
buscando libertá-las de dogmas e da noção de pecado, presentes na psique com
o sentimento de culpa. Com o estudo da deusa Ártemis, Paris demonstra que o
aborto também é um ato sagrado. Já a autora Marion Woodman, que esteve no
Brasil oferecendo workshops com o método por ela desenvolvido e intitulado
Body
& Soul
, propõe-se a trabalhar com a imaginação ativa para trazer o inconsciente
para a consciência, conectando-se ao sagrado feminino. Ela faleceu em 2018, mas
suas parceiras Ann Skinner e Mary Hamilton mantêm a Marion Woodman
Foundation, além de um grupo de mulheres bem engajadas que oferecem
workshops no mundo todo. No Brasil, o projeto dessa fundação é coordenado por
Márcia Bittencourt e tem como colaboradoras Maria Zelia de Alvarenga, Laís Dias,
Andrea Capezzuto e Patrícia Pernambuco.
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Figura 1: Christine Downing ministrando palestra no curso “Myth & Dream”, Grécia, 2004.
Foto: Luciana Aires Mesquita, 2004. Acervo pessoal.
Figuras como Deméter e Perséfone — na tradição mítica grega, sua filha e do
grande deus Zeus — são duas deusas que parecem ser abertas para uma
discussão ecofeminista e você apontou possibilidades.
Não só elas, mas todas as deusas e deuses estão abertos para uma revisão
arquetípica e para um diálogo ecofeminista, uma vez que todas/os são
personificações da Grande Natureza, filhas/os de Gaia. Talvez Deméter e Perséfone
sejam mais discutidas entre feministas e ecofeministas, por pertencerem à
tradição das deusas Mãe-Terra, trazendo o alimento e a fertilidade, sustentando
os ciclos da vida. Seu foco está na Terra, e não no Olimpo, morada dos deuses.
Perséfone é raptada para o mundo dos mortos, o que acomete Deméter de uma
depressão. Diante disso, ela cria sua própria alquimia, através da dor, do humor e
da raiva, negocia com Zeus para que sua filha volte ao mundo dos vivos, fazendo-
nos refletir também sobre morte e renascimento. Toda a estória é bem complexa,
com diferentes pontos de vista. As feministas mais radicais consideram a
participação de Hades e Zeus neste mito como intrusões do masculino em um
mundo intrinsicamente feminino. Análises da autora Patricia Berry (escritos entre
1972-1982) enfocam a depressão vivida por Deméter. Outras autoras trazem os
abusos sofridos por Perséfone, e as ecofeministas, incluo Downing, enfatizam o
ciclo da vida com as estações do ano e as perspectivas de Gaia e Réia com a
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fertilidade e renovação da Terra. O que faz uma boa estória são essas
complexidades e seus diferentes olhares para nos fazer refletir e nos colocar
dentro da estória também como participantes ativas. As estórias mitológicas não
contam tudo; deixam-nos espaços para nos incluirmos e nos conectarmos com
questões maiores de nossa casa, o planeta Terra, o sagrado feminino, os ciclos da
vida. Assim, essas estórias se mantêm atuais e trazem engajamento.
Figura 2 - Placa votiva de terracota representando elementos dos Mistérios de Elêusis,
descoberta no Sítio Arqueológico de Elêusis, meados séc. IV a. C. Fonte: Museu Arqueológico
Nacional de Atenas. Foto: Luciana Aires Mesquita, 2019.
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Quais são as possibilidades e os limites para tais aproximações?
Penso que o grande presente que o olhar da psicologia arquetípica nos oferece é
a possibilidade de sairmos dos estereótipos para alcançarmos a essência ou
aspectos mais profundos que cada arquétipo nos apresenta com suas metáforas.
Os arquétipos, além de conversar com nossa intimidade, trazem um olhar amplo
para questões globais. Ficar apenas no estereótipo é um atalho fácil, um caminho
já percorrido e extenuado. É mais do mesmo que não queremos. Afrodite é poluída
de estereótipos, passando a ser nome de motéis e
sex shops
, é retratada com
todo tipo de banalidade; Héstia pode ficar confinada para sempre em uma cozinha;
Atena, deusa da sabedoria, talvez nunca reconheça que tem uma mãe; Ártemis
passa a ser inapropriada e imatura nas batalhas, em vez de protetora das águas
doces e de seu reino sagrado de animais com ancestralidades que a conectam
com a Grande Deusa Natureza do Egeu na Idade do Bronze. O que fizemos com
elas? Ou o que o patriarcado fez com essas deusas que eram sagradas? O desafio
é conseguir ver através dos jargões e trazer dimensões que nos conectam conosco
de forma mais ampla e libertadora, conectando-se com o que a psicologia
arquetípica chama de
anima mundi
, a alma do mundo; nessa perspectiva o mundo
tem uma alma. Conseguir fazer esses entrecruzamentos e trazer essas dimensões
é o que me encanta.
Mas você me perguntou sobre os limites. Não podemos mudar o padrão que cada
arquétipo nos traz. Por exemplo, Perséfone foi raptada. Não posso mudar isso,
senão estaria contando outra estória. Mas posso imaginar como foi este rapto para
Perséfone; esta parte do mito não é contada. O que aconteceu lá no mundo dos
mortos entre Hades e Perséfone? O que faz Perséfone ser a rainha da Morada dos
Mortos, por exemplo? O que Perséfone tem a dizer sobre isso? Partes das estórias
que não são contadas podem ser imaginadas. Abre-se, portanto, espaço para
incluir o interlocutor, o outro, as dores e delícias do mundo, enfim, como você
quiser imaginar com a profundidade que conseguir abarcar. Como estamos
falando de deusas e deuses, de cosmovisões, as perspectivas são infinitas, e isso
vai te pedir sensibilidade, profundidade e formação sócio-cultural-política bem
afinadas e amplas para compreender onde estão as amarras que nos prendem e
cegam. Em contrapartida, para perceber que tudo é sagrado, experiencio que o
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conectar-se com a Natureza, com nossos sentidos — corpo, respiração, silêncio,
intuição... — e só muito depois com a razão, conduzem a profunda reverência ao
sagrado. Por isso o trabalho com o corpo e com a voz, em texturas sonoras, me
encanta; são anteriores à palavra, são instintivos. O trabalho com a imagem nesse
sentido é engajador.
Trabalhamos juntas neste entrelaçamento entre deidades femininas da
mitologia grega na disciplina “Introdução ao Teatro Feminista”, em 2/2024, no
PPGAC/UDESC, quando você conduziu improvisações sobre vários mitos e
estados alquímicos. Esse material gerou uma performance ao final do curso e
posteriormente você continuou o processo com Fabrício Theiss e Kauana
Machado, culminando no espetáculo de teatro-dança
Alquimias de Perséfone
.
Naquele momento, você também conduziu os exercícios cênicos. Quais foram
as bases cênicas para tais exercícios?
Obrigada pela pergunta. Estou gostando muito de trabalhar
Alquimias de
Perséfone
. Acho que a primeira base é cultivar o engajamento com a estória
mitológica em si, colocando-se no lugar do outro. Trago interrogações que não
necessariamente têm uma resposta imediata, mas que geram reflexões mais
profundas e imaginários diversos. Imediatamente, dançamos ou cantamos essas
interrogações através da improvisação, com boas músicas e pausas para o silêncio,
desenhos e anotações. Visualizamos, ouvimos e desenhamos os sonhos – Jung e
Nise da Silveira, presentes! Venho com a proposta de laboratórios, imersões
profundas e alquímicas. Deixar o corpo soltar as contradições, se alegrar com a
própria dança, suar - não de cansaço, mas de êxtase por estar dançando e fazer
transmutações. O “porquê” não interessa muito, é maior do que podemos
responder, mas perguntas como “o que”, “onde”, “como”, “quando”, enquanto estão
improvisando, trazem mais detalhamento e foco: “o que você/personagem está
fazendo?”; “onde você está?”; “quando isso acontece - dia ou noite, luz, chuva, sol,
lua?”; “em qual atmosfera?” - ampliam a imagem na qual os atores-dançarinos
estão inseridos, e isso traz engajamento com a imaginação, que está em
comunicação direta com o corpo em movimento e vice-versa, numa via de mão
dupla. Esse engajamento com o imaginário é muito criativo e focado; potencializa
e já direciona a ação da/o intérprete. E, na medida em que emergem movimentos
espontâneos e recorrentes, entro com os direcionamentos e as técnicas corporais.
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A técnica corporal vem depois ou concomitantemente com a jornada criativa -
não antes. Preciso conhecer os limites daqueles corpos para expandi-los.
Repetimos determinados movimentos, até que se sintam seguros com seus
corpos em desdobramentos e até que a mágica aconteça. Em geral, fico muito
curiosa para ver como aquela estória alimenta a imaginação, produz movimentos
e linguagens diversas. Cada estória mitológica é uma fonte muito rica que pode
desdobrar-se na mitopoética que desejar: seja no teatro, dança, pintura, escultura,
música, desenho animado, história em quadrinhos, fotografia, poesia, literatura,
cinema, enfim. Kauana Machado e Fabrício Theiss fizeram um excelente trabalho
de viagem de ida e volta ao reino subterrâneo, através do teatro-dança.
Figura 3: Fabrício Theiss e Kauana Machado,
Alquimias de Perséfone
, maio 2025.
Crédito: Anna Luísa Pacheco, maio 2025. Acervo pessoal.
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É preciso ter bases firmes, seja em movimentos de devaneios, extáticos, lentos,
velozes, suaves ou bruscos. As técnicas são várias: aprendizados adquiridos no
Japão (
Butoh, Buyo, Noh
), na Índia (
Kathakali
), na Indonésia (
Baris
); na graduação
com as técnicas do “teatro antropológico” do
Odin Teatret
; nas residências
artísticas com Enrique Pardo e Linda Wise no Chateâu de Malérargues, no sul da
França, oferecidas pelo
Panthéâtre
; além de workshops que também me são
referenciais, como os de Maurice Durozier, Paul Heritage, Meredith Monk,
5Rhythms
de Gabrielle Roth,
Do-Ho
de Toshi Tanaka e Ciça Ohno,
Vox Mundi
–
Yoga da Voz, de Silvia Nakkach, com o canto hindu e a caixinha de música,
Shruti
Box
, que oferece um excelente suporte à voz; cursos de sonhos com Corintha
Maciel, Moacir Rodrigues, Stephen Aizenstat e diversos encontros junguianos. Meu
encontro com a
Pedra Filosofal,
esculpida por Jung em seu jardim na casa de
Bollingen, foi marcante. Preciso sonhar antes de realizar qualquer coisa. Minha
prática pessoal diária de treinamento psicofísico é
Iyengar Yoga
e meditação, o que
também influencia meus trabalhos.
Alquimias de Perséfone
vai iniciar agora
experimentos vocais, com algumas inspirações de Yoga da Voz e de Meredith
Monk, que tem a voz como uma linguagem em si mesma, sem ser um texto
propriamente escrito. Penso que modos evocativos, assim como os mitos, o corpo
que dança e a voz, levam-nos a descobrir modos instintivos, intuitivos, pré-lógicos
e são muito criativos. Na verdade, todas essas técnicas vão se ajustando conforme
o momento e as necessidades, mas sempre parto da improvisação com o corpo.
Começo as aulas com meditação, trazendo o silêncio e a sacralidade para o
espaço.
Alquimias de Perséfone
foi dividida em cinco atos. Assim foi possível
trabalhar por etapas e em profundidade, relacionando-as aos estudos alquímicos
de Hillman, que traz um trabalho primoroso com as cores alquímicas. Gabriela Luz
Rocco, da licenciatura em Artes Cênicas, com apoio do LUZ laboratório cênico, fez
a iluminação inspirada também nas cores alquímicas. Ou seja, meu trabalho tem
alguma afinação com os escritos de Artaud em Teatro Alquímico e propostas
laboratoriais de Grotowski e, claro, com Jung e pesquisadores arquetípicos. Em se
tratando do mito de Deméter, a pesquisa advém do doutorado que realizei no
PPGADC da UNICAMP. Na época, obtive uma Bolsa CAPES/PDSE e realizei a
pesquisa de campo e bibliográfica na Grécia e no Egito, onde tive a oportunidade
de estudar os mistérios eleusinos, o sítio arqueológico de Elêusis onde eram